Sapos, ranes y sapagueres

admin (30 de junio, 2010)

Estos animales anfibios formen parte de la maxa y les creencies populares nes aldees d’Asturies.
Sapos, ranes y sapagueres, toos ellos son anfibios. El sapu de piel seco y áspero y la rana cola piel más húmedo y más lliso, con aspeutu un poco más agradable, xunto cola sapaguera y otros más, son animales que viven alredor de la quintana, sobre too en llugares húmedos y onde empoza l’agua. Sapos, ranes y sapagueres anque seyan de families distintes, dende’l puntu de vista etnográficu, tienen pa nós, un calter máxicu asemeyáu. Por eso voi referime a ellos pa cuntar delles curiosidaes y creencies populares que se viven nes aldees d’Asturies. Anque cola nueva manera de realizar los llabores na casería, más bien too con maquinaria, nun se tien agora’l mesmu contautu con estos y otros animales. Amás, dende hai unes décades, rexístrase en tol mundu una merma na población de los anfibios, fenómenu que ta documentáu como ún de los amagos más críticos de la biodiversidá global.

El sapu siempre foi consideráu n’aldea como animal velenosu y hai la creencia de que tien dalgo de parte col diañu y les bruxes. Al so alredor aliméntense munches creencies fantástiques. El sapu ye protagonista en munchos rezares pa facer rituales máxicos y curaciones. Esti animal retrepu y siempre sollerte, cola mirada fixa, tien una solombra de misteriu. En dalgunos países, como Chile y Perú dizse «sapu» a los mirones y a los espíes. Nós llamamos «sapu» a quien amuesa torpeza de movimientos. Cuando daquién s’engafa y diz maldiciones y reniegos, dizse «que’echa sapos pola boca» y quien aguanta situaciones inxustes «traga sapos y culiebres».

Ye creencia popular que’l mexu de sapu pue tresmitir el coxíu, una malura que se manifiesta con granos, buéchigues na piel y comiciu y que puen llegar a infestase. N’aldea a too se-y busca una causa. El coxíu tamién lu tresmiten les arañes y les sapagueres. Sicasí pa too hai remedios caseros. El coxíu cúrase untando les buéchigues con ceniza del llar y diciendo nueve veces, nueve díes unes palabres máxiques, recitaes con fe por quien ta en posesión del poder de curar. El primer día nueve veces y vei menguándose, p’acabar l’últimu día recitando’l rezar sólo una vez:

Cuxíu de cuxidar

¿Qué vienes aquí a buscar?

A oler ya llamber

ceniza del l.lar.

Si sos de sapu, veite al furacu.

Si sos de sapaguera, veite a la l.lera.

Si sos de culuobra, veite a la cuova

Si sos de sabandijas, veite a las rendijas.

Alcontrar un sapu muertu ye peligrosu. De neños tábemos alvertíos de que nun lu tocáremos porque podíen tresmitir «les espines», otra malura que tamién pue garrase de les culiebres o sapagueres muertes. Casi siempre suel garrase nos didos, pero si nun se-y pon remediu, estiéndese l’hinchazón a les manes y hasta’l brazu. Ye mui dolorosu y si nun se garra a tiempu, quien tien les espines pue morrer rabiando de dolores.

Pa curar esta gafura que tresmite’l sapu, hai un ritu qu’ entovía se prautica por dalgunes muyeres nos pueblos. «Gárrase un cachu tocín y caliéntase al fou d’una vela prendida, y con cuidáu, vei arimándose’l tocín caliente a la parte infestada, y déxase cayer la grasa, que se vei derritiendo, poco a poco, sobre “les espines”, restregando siempre de dientro pa fuera, al empar que se dicen estes palabres máxiques:

Espina maldita.

¿Qué vienes aquí a buscar?

Toucín del pote ya ceniza del l.lar,

Si sos de culuobra, veite a la cuova

Si sos de sapu, veite al furacu,.

Si sos de sapaguera, veite a la l.lera».

Según se vei diciendo esti rezar, vese cómo van saliendo les espines del deu o de la parte infestada. Salen como si fueren unos filinos, llargos y mui delgadinos, que son los que causen el mal.

Estes palabres hai que repetilu nueve díes, pa quedar bien curáu. Esti ritu tien variantes n’otres partes d’Asturies. Luciano Castañón diznos nel so llibru Supersticiones, «Hai infeiciones de la piel que se cree que son causaes pol orín del sapu. (…) Hai que llavar la zona afeutada con agua que pasara pol rodeznu d’un molín. Otres veces cúrense con ceniza y cuspe y diciendo unes palabres asemeyaes a les anteriores, a les que s’amiesta:

“(…)Con ciscu de llar

Ya cuspe de boca

Santo serás, Amén”.»

Palabres asemeyaes a les que se dicen pa curar el coxíu, como se pue observar. Según la xente ye un rezu mui eficaz.

En dellos pueblos ye creencia popular que los sapos caen de les nubes. Dicen que los llevanta l’aire y que los lleva a otros llugares. Les nubes tán entós cargaes de sapos y cuando llueve fuerte, los sapos caen mezclaos col agua y acaba cayendo una «bastiazu» de sapos. Estes fantasíes formaben parte de los socesos sobre fenómenos atmosféricos y otros socesos máxicos que se cuntaben y s’afirmaben nos filazones.

Cuando hai bon tiempu y atopamos dalgún sapu pel suelu, dizse que traen l’agua.

Onde canta’l sapu/ antes d’abril, /la nieve ta por venir.

Tamién les sapagueres yeren anuncia d’agua. Cuando llovía atopábense en cualquier requexu. Debaxo les piedres, nos furacos, ente la yerba moyada y no mediu’l camín. A veces dos otres xuntes.

Pa nós la sapaguera ye un animal al que se-y tien abondo respetu.Ye creencia que’l so guapu color mariellu ye seña de tol velenu que tien dientro, y completase l’alvertencia col dichu tan esaxeráu «si te muerde una sapaguera garra la pala ya veite a la ilesia». Anuncia d’entierru, por supuestu. La sapaguera ye una especie de monstruu mitolóxicu, un animal resistente a too, inclusive resiste al fou, y que si se-y corta’l rabu vuelve a medrái. Con esta mala sombra, pa los neños d’aldea, estos animalucos siempre nos produxeron mieu y congoxa. Ye dalgo cultural, casi siempre bien difícil de desprendese d’ello.

Otru ritual bien afitáu n’aldea ye’l que se facía pa bendicir les tierres. Na mio zona, en La Degol.lada, facíase’l día San Marcos. Esi día, bendicíense les tierres con un ramín de lloréu,del que se bendixere’l Domingu de Ramos. Diba moyándose n’agua bendito de lo que se tien en casa, bendito’l Sábadu de Gloria. No mediu de cada tierra semada, llantábase un ramu, dempués de moyalu nel agua y bendicir la tierra. Dempués de facer una cruz nel aire, santiguase y dicir una oración. Too pa escorrer la comia de les sementeres:

«Afuera sapos ya ratos

ya toda la maldición

Qu’aquí vos traigo l’augua bendita

ya’l ramu de la pasión».

Otra vez el sapu ta entre los animales malditos que nun se-yos tenía bon aquel.

Al escurecer, podíes velu nel mediu’l camín o nes escaleres de la casa, na corrada y ondequiera. Había que tener cuidáu de nun pisalos, porque yera abondo desagradable. Tengo’l recuerdu d’un día que me descalcé pa xubir a una figal que medraba a la vera la mio casa. Descalcéme como faciemos davezu pa xubir a los árboles, quiciabes porque asina s’agarraben meyor los pies a les canes. Esi día, nuna especie d’asientu qu’había nel tueru la figal, taba aseñoráu un sapu grandón, escucando o dormiendo. Yo nun lu vi y pisélu ensin querer. Los glayíos que di sintiéronse en tol pueblu del noxu que me dio pisar aquel sapu grandón y retrepu.

Los sapos tamién yeren munches veces víctimes de bribonaes que-yos facíen los neños, como da-yos un cigarru a fumar.

Sin embargu, el sapu, magar ser un animal que se-y rellaciona con bruxes y bruxeríes, ye n’Asturies protagonista de cuentos y versos. Nun dexa de ser curiosu qu’apaeza nun cuentu rellacionáu cola raposa, por exemplu.

El sapu ya la raposa

Yera una vez que diba la raposa pol monte ya víu un fou. Alcontróuse con un sapu, ya diz-y el sapu:

-Oye, Marica, vien ahí’l fou

Ya diz-y la raposa:

-Ya tu ¿Cuántas mañas sabes pa l.librate del fou?

Ya diz-y el sapu

-You una sola, ¿ya tu?

Diz ella, you sei mil mañas.

Chegou’l fou, ya’l sapu metéuse debaxo d’una piedra, ya cuando pasóu’l fou, salíu’l sapu, y vio que taba la raposa toda queimada ya díxo-y

-Á, mil mañas ¿riste o regañas?

Les ranes yeren pa nós animales un poco más agradables. Prestábanos sentir el so cantu al escurecer. Daquella, sobre too en primavera, tolos escureceres sentíamos el cantu de la rana, en tolos llugares onde había agua empozada. Chocábanos abondo la so mirada sollerte y cómo saltaben d’un llau pa otru pente los xuncos y el mofu.

Cerca de la mio casa formábase una poza, delantre d’una fonte d’iviernu. Al nun ser mui fonda, nosotros podíamos xugar col agua y coles cuyarines, que corríen d’un llau pa otru, moviendo’l rabu. Agarrábemosles cola mano y les metíemosles en frascos pa observar bien cómo se movíen ente l’agua. Yeren pa nós dalgo máxicu qu’alimentaba la nuesa fantasía. Hores y hores estraguayando les manes naquel agua revuelto, onde tamién xugábemos colas «guórgolas» (güevos de rana), que s’esgolaben pente los didos y figuraben formes prestoses. La poza La Fontanica yera’l llugar d’alcuentru, de los nenos y pasábemos ellí les hores xugando y contemplando la guapura de la Naturaleza. Nestes caberes décades, tristemente, colos cambios de clima fueron secando fontes. Güei, La Fontanica ye una poza seca.

Los neños creíemos que la rana yera la moza’l sapu, y prestábanos repetir esti cantar

Taba la rana debaxo d’un sucu.

Chegóu un sapu ya dio-y un chuchu.

Dixo la rana, preñada me quedo.

Dixo’l sapu, de bon caballeru.

Dixo’l sapu,voi pa Madrí.

Dixo la rana, traime un mandil.

Dixo’l sapu , nun tengo dineiru.

Dixo l rana, téngolu you.

Dixo’l sapu, trailo p’aquí

Dixo la rana, mierda pa ti.

Güei, observamos con pesar que la maxa y les creencies al rodiu d’estos animales va esaniciándose, al empar que merma la so presencia nel nuesu entornu.

Goteres

admin (28 de junio, 2010)


Por muncho que llueva, nun sentimos las goteras cayer. Los canalones tapecieron el sou cantar

Por fin llega, adulces, el branu. Díes espléndidos, después de la gafura del temporal qu’anagó d’agua munchos llugares d’Asturies y que, tristemente, llevó vides por delantre. Por fin llega’l Sol, acompañáu, eso sí, del nordestón fríu. Esti añu’l refrán “Hasta’l cuarenta de mayu nun te quites el sayu” nun se cumplió. Llegamos al cincuenta de mayu y entovía vamos, poco a poco, quitando los trapos ivernales.

Diba años que nun había una “chena” tan grande d’augua. Dempués d’unes décades de bonanza, pensábemos que’l tiempu yá cambiara pa siempre, y, sin embargu, esta foi la preba de que, de xemes en cuando, el Nuberu engáfase y mándanos agua a xarraos. Yo alcuérdome cuando yera neña que yera muncho más habitual que lloviere intensamente díes ya díes. Na mio casa cuando amagaba “chena”, salía mio pá cola xada al llombu p’abrir los caños de les preses de los praos, pa que l’agua nun argayara’l terrén. Nós quedábemos con mieu, porque salir de casa a sitios cuestos, cuando llovía tanto, yera esponese. Siempre sentí comentar aquel socesu triste, cuando un argayu llevara per delantre a un paisanu d’un pueblu cercanu, y como daquella nun tábemos avezaos a oyer tantes calamidaes pola tele, teníemos presente’l socesu por llargu tiempu. Tampoco puedo escaecer les goteres de la mio casa, que m’arrollaben hasta dormeceme y m’espertaben col mesmu cantar. Dalgo que me prestaba enforma. A aquelles goteres que sentía de neña, y que teníen pa mi una maxa especial, escribí-yos un poema que ta musicáu por Ernesto Paredano nel discu “Alebrix”. Foi una manera d’espresar la mio señardá por dalgo qu’enxamás volví a sentir. Más que nada porque cola modernización de les cases, taparon les goteres con canalones que tapecieron pa siempre’l so cantar acompasáu. Nun puedo amosavos equí la música tan guapísima d’esti poema cenciellu, tituláu “la gotera” pero sí vos recomiendo escuchala porque tamién arrolla los corazones como les goteres de la lluvia que yo sentía:
“Una gota d’augua/con ritmu melancólicu,/cai de las goteras de la mía casa./Augua maniática,/que repite una nota cilíndrica,/cuando canta./Augua mìtica,/augua verde, cantarina, cálida/que canta con sones d’añada (…)”.
Pa escuchar la música podéis entrar nesta dirección: http://www.myspace.com/discoalebrix. Y sentiréis les goteres del pianu. Guapo, guapo.
La lluvia y l’agua siempre fueron alimentu de poetes. De tolas maneras, cuando vien asina descomanada, sentímonos impotentes ante tantu temporal. Si la memoria nun me falla, l’anterior riada debió ser allá pel añu 1983. Llevó por delantre pontes, banzaos y molinos qu’inda tán agora por reconstruir. Estes catástrofes naturales siempre dexen la so señal.
Del aguaceru d’estos díes inda queda abondo rastru. Les playes tán toes enllenes de palos y basura qu’arrastró’l temporal; les carreteres secundaries enllenes de piedres de les qu’arrastraron los regueros y, lo peor, les perdes qu’hubo per tolos llaos, difíciles de reparar, nestos tiempos de crisis.

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El Cuquiellu

admin (21 de junio, 2010)


El nome d’esti páxaru popular fai alusión al soníu qu’emite
Préstame escribir sobre’l cuquiellu, o’l cucu, como-y llamamos na mio aldea. Préstame alcordame del cucu agora en primavera, que ye cuando lo sentimos cada poco cantar. Siempre col mesmu cantu. Como diz el refraneru «el cuclillu, namás tien un estribillu». El so nome, con delles variantes según les zones, fai alusión al soníu qu’emite, y ta basáu na voz onomatopéyica:

Cu-cu, cu-cu, cu-cu.

Esti soníu, tán conocíu popularmente, cántalu namás el machu. La fema fai otros gorgolitos distintos.

Como n’otres rexones del Norte d’España, el cuquiellu ye n’Asturies el pregoneru de la estación primaveral, de la estación del amor, de la claridá, de les flores, de les sonrises adolescentes. El so cantu ye esperanza de matrimoniu. El so cantu tien maxa.

El refraneru asturianu danos cuenta de la puntual llegada del cucu a les nueses tierres:

«Si ente marzu y abril nun vengo, cuntáime muertu o al Rei sirviendo».

«Si’l cuquiellu ente marzu y abril nun vien, ye que’l cuquiellu morrió, o’l Rei va morrer».

«Si ente marzu y abril, nun sal el cucu del cubil, o morréu o nun quier vir».

Sobre’l cucu madrugador, tamién ye bien clara la nuesa paremioloxía:

Cuando’l cuquiellu canta antes d’abril, ta l’iviernu por venir”

«Cuquiellu marciellu, trai la ñeve tres del capiellu».

Otros refranes señalen la fecha clave na que yá la primavera se manifiesta en tol so esplendor:

«El día cinco d’abril, el cucu tien que venir y si nun vien novedá tien».

«Si’l día ocho d’abril inda nun m’oyéis, por muertu me daréis».

Pero quiciabes, polo que ye más conocíu’l cucu, ye la so capacidá pa predicir los casorios a les moces.

Yo, agora que nun-y entrugo cuándo me voi casar, como cuando yera mozuca, escúcholo, en primavera, con almiración al ser un páxaru familiar alredor de la quintana.

El páxaru adivinador de bodes. Nun pienso qu’haya moza n’Asturies que nun -y preguntara milenta veces al cucu polos años que-y faltaben pa casase, hasta que’l cucu se cansaba y dicía pocos. Dalgo que forma parte de la fantasía popular:

«Cucu de mayu

rabu d’escoba

¿Cuántos años faltan

pa la la mio boda?»

«Cuquiellu.

Barbiellu.

Barbes d’escoba,

¿Cuántos años hai

d’aquí a la mio boda?”

Tantes veces como’l cuquiellu «contesta», tantos son los años que falten pa casase.

Esta consulta paxaril facíase munches veces en grupu. Llueu formábase una animada tertulia sobre lo que’l cucu contestaba. Dalgunes moces poníense tristes porque cantaba munchos años. Otres amosaben la so allegría, dando saltos y emocionándose si’l cuquiellu cantaba dos o tres veces namás. Hai que tener en cuenta qu’hasta fai unes décades, les moces teníen que buscar mozu cuánto antes meyor, sinón, cuando yá yeren moces tiestes, dempués de los venti, naide les quería, porque veníen les otres xeneraciones de moces nueves «empuxando» detrás con puxu, y quedaben munches pa vistir santos. Asina’l cucu convertíase nel consuelu de la mocedá femenina.

De xuru que güei se-y sigue entrugando al cucu pola boda, pero ensin tanta esmolición. Güei a les moces nun-yos fai falta tar pendientes del casamientu pa entamar una vida en pareya, y cualquier edá ye bona pa empareyase. Polo menos, aparentemente, nun tien demasiada importancia la edá, el que seyan unos años más xóvenes o más vieyes. Fueron desterrándose mitos.

Otra cosa ye la maxa del xuegu col cantu’l cucu, que polo menos les adolescentes de los pueblos, más cercanes a la maxa de la Naturaleza, de xuru que lu siguen teniendo como animal adivinador d’amoríos y casorios.

Cuasique en toles coples y cantares que faen referencia al cucu hai un elementu que ye dalgo carauterísticu na so fisonomía:

Rabiquín d’escoba, rabu de perru, rabiquín de gochu, palo d’escoba, paliquín d’escoba, barbes d’escoba, güeyos de formientu…

Frases toes cariñoses que nun van col comportamientu egoísta d’esti paxarón.

El cuquiellu podemos afirmar que ye un páxaru sabiu. Y como bon adivinador, a veces, tamién pue predicir la muerte, como fai la curuxa y otros animales capaces de «golela» cuando ronda polos alredores.

«Cucu- cuquiellu

Rau de perru

¿Cuántos años hai

D’aquí al mio entierru?»

Esto yánun presta tanto a la mocedá como l’anuncia de boda, anque seyan dos ritos de pasu bien marcaos na nuesa sociedá. A nós dábanos mieu entruga-y pola fecha la muerte.

N’otres cultures tamién se repiten estos cantares máxicos:

En Galicia:

«Cuco Rey,

cuco Rey

¿Cantos años viviréi?»

Y n’Italia, según recueyi Braulio Vigón nel so llibru Asturias:

«Cucu da la bärba bisa,

Quant’ani nanz ch’am marida?

Cucu da la bärba mora,

Quant’ani naz ch’a mora?»

Tamién ye creencia popular que’l cucu nunca muerre. Piensa la xente que’l que vien a los alredores toles primaveres, ye’l mesmu de tolos años. Creencia que se repite tamién coles andolines, magar entrambos tengan una vida más bien curtia.

Pero’l cucu, ye un animal mui «cucu». Ye un páxaru enforma más grande qu’otres especies. Mide más o menos unos 33 centímetros. Anque nun pienso que seya por esti tamañu, mayor que’l d’otros páxaros, polo que s’aprovecha del ñeru ayenu.

Él nun fabrica los sos ñeros y ye «okupa» de los ñeros d’otros paxarinos. La fema escuca al atardecer los niales de los páxaros más pequeños, como la zarrica, cuando estos s’alloñen del ñeru. Ellí pon un güevu y roba otru de los que punxeren los amos d’aquel llar. Si otru cucu yá fixo lo mesmo nel ñeru escoyíu, el nuevu «okupa» roba’l güevu que dexó’l so collaciu pa poner el d’él nel so llugar. Los páxaros adoptivos, por llamalos de dalguna manera, goren esti güevu col restu de la so puesta. Pero non tolos páxaros se dexen engañar pol cuciu cucu. Los gorriones, perllistos ellos, goren los güevos, pero si hai ún del cucu intrusu, cuando naz el pitín, danse cuenta de la engañifa y nun-y dan de comer. El paxarín cucu muerre de fame.

Otros páxaros, como’l raitán, les mariquites o la yá citada zarrica, ésta la más pequeñina de toos, alimenten al cuquiellu grandón.

El cucu ye’l primero en nacer, y como ye’l más grande, pronto se fai más fuerte que los sos «hermanastros» a los que poco a poco, y bien al amanecerín cola rosada, o al escurecer, vei echándolos del ñeru, hasta quedar solo. Quédase de rei del ñeru pa ser alimentáu polos sos «padrastros». Los pitinos-cucu, son zampones de comida. Los nuevos «padres» nun dan a basto a acarretar de too p’aquel páxaru de gorgüelu grandón y picu amariellu que llama l’atención y qu’engulle comida como por arte de maxa. Tol día ta cola bocona abierta, esfamiáu. Les ales son cortes y el culu ye más grande que’l de los páxaros a los qu’ocupa’l ñeru, asina acaba estrozando la cama. Una vez que se cría, nin los sos pas, nin el desagradecíu «fiastru» agradecen a los páxaros que lu criaron el so llabor. Esti páxaru-okupa, bien alimentáu, críase en pocos díes y echa a volar pel mundu, dexando a los padrastros frayaos y ensin ganes d’entamar de nuevo otra vida familiar.

El cucu sigue siendo mui «cucu» inclusive nes migraciones a otros llugares más calorosos. Ensin nengún reparu, monta nel llombu del milán pa que lu tresporte ensin él facer esfuerzu. Esto danos cuenta de lo vagu y aprovecháu que ye’l cuquiellu.

Tamién ente los humanos hai munchos «cucos». Son aquellos que tienen un comportamientu colos collacios y cola xente asemeyáu al d’esti animal. Saben aprovechase del llabor ayenu, pa medrar a costa de los demás.

Asina ye la vida.

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Alcuentru Internacional de Poesía

admin (10 de junio, 2010)

“Poetas del Mundo” ta formáu por 6.400 poetes con embaxada cultural en 115 países, en 35 idiomes, nos cinco continentes y con una repercusión mediática de más d’un millón de visites mensuales na so páxina web: www.poetasdelmundo.com
Güei, dempués de pasar unos momentos de gracia escuchando y recitando poemes de Miguel Hernández, enfótome dende Alicante n’escribir estes ringleres. Emocionada de poder sentir los versos del Poeta, recitaos por poetes de distintos puntos del planeta. Más de cien poetes xuntámonos nesti “Alcuentru Internacional de Poesía” organizáu pol movimientu “Poetas del Mundo”, Anuesca y la Universidá d’Alicante, como Homenaxe a Miguel Hernández nel centenariu del so nacimientu. “Poetas del Mundo” ta integráu por poetes de 115 países, uníos pol compromisu colos más fondos valores humanísticos a traviés de la palabra y del versu, col envís d’algamar un mundu meyor. Nesti alcuentru poéticu, los poetes del mundu ergueremos de nuevo la bandera de la llibertá en memoria del poeta d’Orihuela.
Ayeri, na presentación d’esti alcuentru, lleyóse un manifiestu de los poetes participantes, del que reproduzo un resume:
“La humanidá vive tiempos decisivos pa la so supervivencia”
“L’home nel so afán de medrar y medrar, a costa de lo que seya, foi deteriorando’l planeta, hasta llevalu a estremos que ponen en peligru la posibilidá de siguir esistiendo como especie”.
Ye asina como esbarrumbamos La Tierra a ritmu frenéticu, col usu abusivu de recursos naturales y humanos, construyendo armes de destrucción masiva, que son quien a desaniciar la humanidá nunes hores.
Pero non too ye negativo, porque metíos nesta situación caótica de crisis económica, crisis d’idees, crisis moral y crisis de valores, podríemos abrir una ventana pensando que “son manifestaciones del partu de la historia”. Cuando la muyer allumbra un neñu: muerre una etapa y surde un nuevu amanecer”
Por esti nuevu amanecer apostamos los poetes que nestos cinco díes homenaxearemos, al Poeta que cantó como naide a la llibertá, al amor y a la paz. Los “poetes del mundu” emprendemos, adulces, un camín que nos lleve a construyir un mundu meyor de la mano de la poesía. Un camín de protesta pola falta de xusticia social, de la que tamos güérfanos nesta dómina, onde reina la violencia y la falta d’empatía. Los poetes apostamos pola construcción d’un mundu nuevu. Tenemos fame d’amor y de comprensión, tenemos sede de felicidá, y esta sede namás la mata la fonte del corazón.
Agradezo a la organización que m’invitara a participar nesti eventu tan arriquecedor, onde pasaré estos díes envuelta en poesía y cola prestosa compañía de collacios de tol mundu. Compartimos poesía poetes de Perú, Ecuador, Argentina, Egipto, Suecia, Cuba, Patagonia, República Dominicana, Ecuador, México, Colombia, Francia, Grecia, Madrid, Pontevedra, Orense, Asturias, Cartagena, Algeciras, Barcelona, Málaga, Canarias y Alicante, ente otros.
Y termino con unes palabres del manifiestu que pa mi son importantes:
“Pa ser poeta del mundu, hai que tar dispuestu a perfeicionase siempre, a aceutar la diversidá y la pluralidá nel más ampliu sentíu de la palabra. La pluralidá de llingües y cultures, como aceutamos la complexidá de la esistencia. Somos amantes del amor, lluchadores, modernos, abiertos, universales y sobre too militantes del bien”.

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Encuentro Internacional de Poesía

admin (10 de junio, 2010)

“Poetas del mundo” está formado por 6.400 poetas de los cinco continentes y con embajada cultural en 115 países y con una repercusión mediática de más de un millón de visitas mensuales a su página web: www.poetasdelmundo.com
Hoy, después de pasar unos momentos de gracia escuchando y recitando poemas de Miguel Hernández, escribo estos renglones desde Alicante. Emocionada de poder sentir los versos del Poeta, recitados por poetas de distintos puntos del planeta. Más de cien poetas asistimos a este “Encuentro Internacional de Poesía” organizado por el movimiento “Poetas del Mundo”, Anuesca y la Universidad de Alicante, como Homenaje a Miguel Hernández en el centenario de su nacimiento. “Poetas del Mundo” está integrado por poetas de 115 países, a los que nos une nuestro compromiso con los más profundos valores humanísticos a través de la palabra y del verso, con el fin de conseguir un mundo mejor. En este encuentro poético, los poetas levantaremos, de nuevo, la bandera de la libertad en memoria del poeta d’Orihuela.
Ayer, en la presentación de este encuentro se leyó un manifiesto de los poetas participantes, del que reproduzco un resumen:
“La humanidad vive tiempos decisivos para su supervivencia”
“El hombre en su afán de crecer y crecer, a costa de lo que sea, fue deteriorando el planeta, hasta llevarlo a extremos que ponen en peligro la posibilidad de seguir existiendo como especie”.
Es así como vamos destruyendo La Tierra a ritmo frenético, col uso abusivo de recursos naturales y humanos, construyendo armas de destrucción masiva, que son quien a destruir la humanidad en un corto espacio de tiempo.
Pero no todo es negativo, porque metidos en esta situación caótica de crisis económica, crisis de ideas, crisis moral y crisis de valores, podríamos abrir una ventana pensando que “son manifestaciones del parto de la historia”. Cuando la mujer alumbra un niño
: muere una etapa y surge un nuevo amanecer”
Por este nuevo amanecer apostamos los poetas que estos cinco días homenajearemos al Poeta que cantó como nadie a la libertad, al amor y a la paz. Los “Poetas del Mundo” emprendemos, despacio, un camino que nos lleve a construir un mundo mejor, de la mano de la poesía. Un camino de protesta por la falta de justicia social, de la que estamos huérfanos en esta época donde reina la violencia y la falta de empatía. Los poetas apostamos por la construcción de un mundo nuevo. Tenemos hambre de amor y de comprensión, tenemos sed de felicidad, y esta sed solamente la apaga la fuente del corazón.
Agradezco a la organización que me haya invitado a participar en esta fiesta literaria tan enriquecedora, donde disfrutaré estos días envuelta en poesía y con la grata compañía de compañeros de todo el mundo. Compartimos poesía poetas de Perú, Ecuador, Argentina, Egipto, Suecia, Cuba, Patagonia, República Dominicana, Ecuador, Francia, Grecia, Madrid, Pontevedra, Orense, Asturias, Cartagena, Algeciras, Barcelona, Málaga, Canarias y Alicante, entre otros.
Y termino con unas palabras del manifiesto que para mi son importantes:
“Para ser poeta del mundo, hay que estar dispuesto a perfeccionarse siempre, a aceptar la diversidad y la pluralidad en el más amplio sentido de la palabra. La pluralidad de lenguas y culturas, como aceptamos la complejidad de la existencia. Somos amantes del amor, luchadores, modernos, abiertos, universales y sobre too militantes del bien”.

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La culiebra, animal del mieu y alimentu de mitos

admin (1 de junio, 2010)

N’Asturies la culiebra ye un animal al que la xente- y tien mieu y noxu, sobre too nes aldees, onde s’alimenten dellos mitos al so alredor. Sin embargu, de les variaes especies que s’atopen na rexón, la única culiebra venenosa ye la víbora. La so mordedura ye mui dolorosa y pue llegar a ser mortal, sobre too, en xente que yá ta delicao. Non asina nuna persona sana, si s’acude pronto al mélicu, anque tamién puen dexenerar en malformaciones na zona mordida.

Pero pa la picadura de culiebra, hai munchos remedios caseros. El más popular ye la piedra la culiebra, qu’inda güei se conserva en dalgunes cases. Una piedra con una guapa lleenda que se repite nos distintos pueblos:

«Pa formar la piedra xúntense siete culiebres enriba una llábana, entrellacen los sos cuerpos hasta facer una maraña, ondulándose pa un llau y pa otru, la lluz brilla sobre los sos cuerpos fermosos y seis d’elles suelten la baba sobre la cabeza de la más grande, a veces, ante la presencia d’un llargatu. Esta baba solidifica y fórmase una piedra que tien propiedaes curatives escontra la mordedura d’esti reptil». Quien tenga’l privilexu de facese con «la piedra», guárdala na so casa como oru en pañu y bien protexida. La casa na que guarden “la piedra”, yera, munches veces, visitada pola xente que sufría una mordedura, inclusive dende pueblos bien alloñaos. Acevedo Huelves, nel so llibru “Los vaqueiros de alzada en Asturias, refierse a esta piedra y diz que sabe d’un Ayuntamientu que mercó un par d’estes piedres, una d’elles pol preciu de cien ducados de vellón, y diz tamién que ye fácil atopala nos ñeros d’aigles, porque éstes búsquenles pa dar más calor a los güevos cuando los tán gorando. Tamién cita esta piedra l’escritor Aurelio del Llano na so obra Del folclore Asturiano. Esti escritor descríbela como «una piedra porosa y de color azulao», y diz que los vecinos de Vidiago, aseguráron-y qu’una vecina d’esta localidá tenía na so casa la piedra. La muyer tuvo l’amabilidá de mostra-yla y «él vio que yera un cachu pizarra».

A mi, en La Ramera (Castrillón), un paisanu contóme qu’hai unos años, a la so güela picóla una culiebra, enroscóse-y na pierna y quedó-y marcada na piel la forma del reptil. Ensin perder tiempu, fueron a caballu hasta una casa nun pueblu cercanu, que sabíen que teníen la piedra, pa pasa-yla pola mordedura, pa que desapaeciera la marca y saca-y el venenu. Una vez aplicada a la mordedura, la piedra poníase nun xarru cubierta de lleche pa que soltare’l venenu y pa poder utilizala n’otres ocasiones.

Llueu hai otres piedres de distintes procedencies a les que tamién se-yos atribuyen poderes, ente elles, la quiastolita, que ye mui abundante nos montes de la fastera occidental. Tamién hai otros amuletos a los que se-y atribuyen poderes como un cachu de cuernu de venáu. El que tien nel so poder «la piedra», ye como si tuviera un tesoru.

La culiebra ye na cultura popular un animal malditu. Tolos que nos criamos n’aldea tenemos vivos los recuerdos del mieu y perceguera que nos daben les culiebres, los llargatos, sapagueres y demás reptiles.Un dichu popular danos cuenta del mal aquel que se-yos tien a estos animales: «Si ves una sacavera garra la pala ya veite a la ilesia». Cuando yera nena y víamos una culiebra, cola cabeza llevantada, con aquellos güeyos saltones y llanzando bufíes, yera motivu abondo pa fuxir escopetaos; yera como si viéremos al mesmu diañu, personax col que tamién les asociamos, quiciabes pola mor de qu’el diañu en forma de culiebra tentó a Eva y el probe Adán picó, como piquen tolos homes, que nun se resisten a les «armes» de les muyeres, magar ellos crean lo contrario.

Alredor de les culiebres alliméntense n’Asturies abondes lleendes y creencies que se van repitiendo por tola nuesa xeografía.

Dicen les voces populares qu’a les culiebres gústa-yos el lleche. A les muyeres que paríen, facíase necesario alvertiles del cuidáu que debíen tener de qu’una culiebra nun se metiera no bierzu col neñu, onde la llamaba’l golor a lleche. Podíen afogar al rapacín. Atrevíes elles y guiaes pol golor, diben metiéndose-yos pela boca en busca del lleche que’l neñu mamara con prestancia.Tamién yera fácil que se-yos metieren na cama; ye muncha l’astucia d’estos reptiles pa quitar el neñu de la teta y ponese elles a mamar, faciéndolo a xeitín y con tal delicadeza, que les muyeres dormecíen de gustu y nun s’enteraben que tuvieren alimentando a la culubrona. Anque, per otru llau, sepamos que la boca les culiebres nun ta preparada pa chupar el lleche.

Esto mesmo facíen coles vaques hasta que llegaben a dar sangre polos tetos y el xatín arruinábase y taba enganíu de nun comer. Dello repítense testimonios nos distintos llugares d’Asturies:

«Socedió nuna casa en Castrillón. Teníen una vaca parida con un gran xatu. De repente encomenzó a arruinase y a ponese repelón, ensin poder facelu medrar, hasta qu’un día llamaron a una muyer que se dedicaba a quita-yos el “mal del güeyu” a los animales. Lo primero que fixo foi mirá-y l’ubre a la vaca y dixo ella:

– «Esta vaca ta bien mamada, si’l xatu nun medra ye porque nun ye él el que come’l lleche, ye una culiebra’. Ellos echaron les manes a la cabeza y vieron cómo la vaca encomenzó a dar sangre polos tetos, porque la culiebra mamábala ensin tientu.

Tamién en Castrillón me cuntaron lo siguiente: «Nació nuna casa un neñu como un sol y víase-y medrar. Taba guapu, gordín ya nietu como una mantega, pero, d’un día pa otru , encomenzó a dir p’atrás, lloraba día y nueche y nun olecía. Hasta qu’un día la güela vio cómo salía de la cama una culubrona blanca, gorda y bien alimentada y metíase per un furacu nel cuartu. Estes culiebres que mamen a les muyeres y a les vaques, dizse que son blanques pola mor del alimentu, lleche blanco bien calentino.

-“A ti mámate la culiebra’, díxo-y la vieya a la ma. Esti neñu lo que tien ye muncha fame. Nesta casa yá nun ye la primera vez que pasen estes coses. Y mandó-y al paisanu que fuera a segar el bardial qu’había xunta la casa. Ellí atopó una bona niada de güevos de culiebra. Dio-yos cola xada y encomenzaron a salir culubrinos.

Tuvieron que llimpiar tol alredor y tuvieron escucando a ver si yeren quien a matar la culiebra, pero enxamás la vieron. Yera cosa del diañu».

Esta lleenda repítese n’otres zones de la Península Ibérica y n’Italia.

Tamién se diz que les culiebres suerben la voluntá de los humanos, ye como si tuvieren imán. Faen dormise a dalgunes persones, hipnotizándoles.Ta visto que n’Asturies les culiebres nun tienen bon aquel ente la xente.

Na fastera occidental, concretamente na braña de Masenga (Villayón) recoyí un rezar que dicíen pa cuando les vaques daben lleche revuelto a causa d’un embruxamientu Facíen un ritual y evocaben a la culiebra, pol aquello de que tien parte col diañu. Garraben un carbón, una paya y un cachín d’estopa y arrimándolu onde la vaca tenía’l mal, repetíen nueve veces estes palabres:

«La serpintina, la serpintona
fuenon a una apuesta
la primera que se calzaba
la primera que se vistía
la primera que naquel picu
el so cornapín tocaba
La serpintina comu era maldita
Pol sou troncu
Pol sou barroncu
Pol sou rabu de ferino feliz
Séqui-l.ly’l corazón
comu se secóu este carbón
Séqui-l.ly la babaya
comu secóu esta paya
Séqui-l.ly la boca
comu secóu esta estopa».

Dende l’antigüedá, el cambiu de camisa de les culiebres yera dalgo maraviosu pa los filósofos y escritores. Considerábenlu como si la culiebra se desprendiera de la vieyera al mudar la pelleya y renaciera como un animal nuevu. Pal cristianismu un símbolu de la resurreición. Pa los antiguos una encarnación. Quiciabes por esto la escoyeron pa representala na iconografía d’abondos llugares. A esta camisa de la que se desprienden les culiebres tamién se-y atribuyen poderes curativos y utilizábase escontra’l dolor de cabeza.

Per otru llau la culiebra ta presente nel arte tradicional asturianu y tamién forma parte de la iconografía relixosa. Por poner dalgún exemplu cercanu, hai culiebres representaes al rodiu del escudu de la ermita La Lluz d’Avilés y nel escudu de la familia Miranda d’Avilés, onde s’atopen cinco “doncelles” desnudes hasta per debaxo los pechos, que garren coles manes una vieira caúna tapando’l restu’l cuerpu. La orla tien el dibuxu de dos culiebres entrellazaes.

Estes y otres coses formen parte del mundu de les culiebres, per un llau, un animal real que forma parte de la rica fauna asturiana y per otru llau, un ser mitolóxicu con munches lleendes ya hestories fantástiques y que forma parte de la nuesa cultura, que tamién hemos preservar.

Termino con esti haiku del mio llibru Faraguyas, que nos evoca’l branu:

Con muita galbana,
pasa una culuobra
Pa la furaca.